回归本性本善《十善业道经》学习心得

    锺茂森博士主讲(第一集)

    2007/4/4香港佛陀教育协会档名：52-205-01

    尊敬的各位同修大德，各位朋友，大家好。今天我们一起共同学习《佛说十善业道经》。我们上个月在此地，香港佛陀教育协会，共同学习了《弟子规》和《太上感应篇》。《弟子规》是儒家的基础课程，《太上感应篇》是道家的基础课程，此经《佛说十善业道经》是佛家修学的基础科目。儒释道三家的教学，其目的都是为了让人回归本性本善。

    上个月底，末学跟随师父上人到北京，参加中国人民大学举办的「世界汉学大会」，这个大会有三十多个国家的汉学家来参加。本次会议特别邀请师父上人做一个主题讲演，师父上人的演讲题目是「中国传统文化教育的复兴」。师父在演讲中指出，中国传统文化主要是儒释道三家，三家的教育基本理念就是人性本善，正所谓儒家《三字经》所说的「人之初，性本善」。「人之初」不是说人在开始的时候，或者是刚出生的时候，不是这个意思，这个初是讲人的本来面目。本来面目可能在出生以后都被覆盖了，没有显现出来。正如佛家禅宗里面讲的「父母未生前的本来面目」，这个本来面目就是本性本善，佛家，也是所有的教学，建立在这个基本理念上。

    释迦牟尼佛在菩提树下睹明星悟道，成等正觉作佛了，成佛以后，他第一句话就说，「奇哉，奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。你看世尊成道以后，开头一句话就说到，所有的众生，不仅是我们人类，包括六道众生，都跟如来、跟佛的智慧德相没有两样。德是福德，相是相好，换句话说，我们在座的各位跟释迦牟尼佛圆满的智慧、德能、相好无二无别，这是我们的本来面目，这是我们的本性本善。现在为什么我们成了这个样子，可怜兮兮的？不要说没有如来的智慧德相，就是糊涂到现在明天自己的命运在做什么都不知道，这个能力全部丧失。不要说看不到过去现在未来，这眼光短浅得只能看到周围，相好更不用谈了。我们为什么原来有如来智慧德相，现在变得这么可怜？那是因为，佛讲的，没别的，就是有妄想执著。妄想执著让我们不能够证得本性本善，不能够使我们本性中的如来智慧德相彰显出来。

    妄想，就是心动了。心动了之后，宇宙人生真相就迷了，迷了之后就会造业，产生执著，产生更严重的自私自利、贪瞋痴慢，恶业都起来了，这些恶业让我们轮回受苦报。我们本来不用受苦的，就是因为我们迷失了宇宙人生真相，起了这些妄想执著，起心动念，造作不善业，就像这部经里讲的，在诸趣轮转，在六道里面轮回。

    所以，要回归本性本善，没有别的，不是让我们去增加什么，不是让我们向外寻求什么，就是让我们把这些恶业放下，把这些妄想执著放下，本性本善自然现前。《十善业道经》里面讲，这是讲十善，是做善业，做善业是不是让你去造作什么，向外去寻求、攀缘？没有，这十善都是让你放下恶业。不杀生，这就是善业，不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，都是叫你不要做。所以很简单，你只要不造恶业，本性本善就能够现前。本性本善，顾名思义是我们本有的，不是外求的，不是说你要去造个什么善业才能求到，不是；你只要放下恶业、放下妄想执著，就自然现前。

    儒释道三家，其目的都是让我们恢复本善，所以这三家都是教学，教我们从习性、染污当中回头。《三字经》上讲「人之初，性本善」，可是「性相近，习相远」，本性虽然相同，但是习气让我们造业差别就不同了。「苟不教，性乃迁」，如果不教学，本性就迷失了，「教之道，贵以专」，教学的方法贵在什么？专，一门深入，所以不要学很多。我们的师父为我们规定的这几个基础课程，量都不大，很少，你看《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，这都是基矗在这个基础上，我们修学能够落实了，就能够选择一门，选择一部经，一门深入，长时薰修，这样子就能有成就。

    在本经前面有一段雍正皇帝的上谕，这是清朝雍正皇帝写的一篇心得。师父上人在讲这部《十善业道经》的时候，就专门把这篇上谕做了节要，进行了详细的讲解，这节要写得非常好。我们这次学习《十善业道经》是做一种简要的学习，在师父讲的这部经的基础上进行节要式的学习。我在师父的雍正皇帝上谕节要里面又节出了这一部分，我觉得是节要中的节要，我们来一起学习。请看上谕讲的：

    【朕惟三教之觉民於海内也。理同出於一原。道并行而不悖。】

    这是雍正皇帝自己说的，所以『朕』这是皇帝的自称。他说我认为，『惟』就是认为，『三教』就是儒释道三教，在过去都是教学，不是宗教。宗教，在中国古代，这个名词的概念是没有的，古代这个教都是指教学。宗教什么时候传来的？这是在满清的时候，外国人来到中国，把西方的宗教传来，才有宗教的概念。三家的教育都是用来什么？『觉民於海内』，「觉」就是觉悟，「海内」是指我们中国，这是讲三家的教学都是帮助我们的国民破迷开悟。从迷、从造作恶业那里回头，回到觉悟，回到本性本善当中，最后的目标是成为圣人。三家的教学都是围绕著断恶修善、破迷开悟、转凡成圣这三个阶段来进行，所以他们的目标都一致，『道并行而不悖』。『理同出於一原』，这是说明他们的道理是贯通的，虽然各个教的说法，甚至修行的方式有所不同，但是原理、目标、方向都是相同。上谕中讲到：

    【朕以持三教之论。亦惟得其平而已矣。能得其平。则外略形迹之异。内证性理之同。而知三教。初无异旨。无非欲人同归於善。】

    这是上谕中雍正皇帝又给我们再次的谈到，这三教确实原理、基础都是一样的，因为他真正认识、承认人性本善。真正明白了这一点，心就平了，就能够『得其平』，「平」就是指平等，三教都是平等的。什么人认为这三教是平等的？只有对三家的教学融会贯通的人，才能够知道三家的教学是平等的，它的教学理念相同，目标相同。虽然有不平等的、有分别的，那是『外略形迹之异』，那是在外表上看，则是有迹象上、形式上的区别，那是表面的。可是『内证性理之同』，它的内涵、它的实质、它所含的性理都是相同，都是讲到宇宙人生真相，都是讲本性本善和恢复本性本善的道理，相同。真正明白了，他就懂得「法法平等，无有高下」，《金刚经》里讲的。法法平等不单只是说佛法里的法门都平等，它指的是一切万法都平等，包括一切的宗教、一切的哲学，它们都是平等；有不平等那是内心自己产生了分别执著，这才不平等。所以三教都是劝人为善，这个善是本性的本善，他讲『初无异旨』，三教的宗旨没有差别，无非都是让人断恶修善、破迷开悟、转凡成圣。

    我们的师父上人真的是对三教融会贯通，所以他谈儒家的经典、谈道家的经典，都能够回归自性，回归本性本善。不单只是讲儒释道三家的经典，你看他讲基督教的经典、天主教的经典、伊斯兰教的经典，这我们都看到。师父上人讲《圣经》，他把《圣经》的话都摘录给我们，让我们学习。讲过天主教的《玫瑰经》，在天主教堂里面讲的，在新加坡，流通量也很广。也讲过伊斯兰教的《可兰经》。从他的这些讲演里面我们看到，他是讲每一法都是回归自性，真的是大乘经论里面讲的「圆人说法，无法不圆」，他都能够圆通。真正圆通的人他看一切诸法都是平等，不单只是看这些经典的教训他能够圆融，哪怕是做一切事、接触一切人，甚至在外面看风景，一片绿叶、一朵红花，都是让人觉悟的。这是华严的境界，每一法都能让人契入本性。上谕中讲：

    【夫佛氏之五戒十善。导人於善也。吾儒之五常百行。诱掖奖劝。有一不引人为善者哉。】

    这是讲佛家和儒家的对比，佛家里讲『五戒十善』，都是劝人为善。儒家也讲『五常』，仁义礼智信，就是五常，『百行』是指儒家学者有三千威仪。这些一对比，不是讲的都是劝人为善，劝人回归本性本善吗？佛家讲的五戒，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，十善就是本经所讲的，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴。在表面上看，十善好像包含五戒，实际上这两者虽然在修持上相似，但是在果报上不一样，为什么？因为修五戒的人是在佛菩萨面前发誓受持五戒，不杀盗淫妄酒，他持这个戒，将来可以出六道轮回，有这样的功德在里面。因戒他能得定，因定他能够开慧，所以在果报上讲，五戒的果是定慧，他是出三界。而十善，修十善的人不一定为了出三界，他所得到的是人天福报。他并不是为了以戒生定、以定开慧，而是得福报，在果报上就有不一样。所以大家不要小看说五戒才五条，十善有十条，好像十善更殊胜，我们要知道，持戒律将来是出三界的因，很殊胜。当然这是细的来分，实际上我们学十善，也可以把十善当戒律来学、来奉行。

    儒家的五常：仁义礼智信，跟五戒其实是相对应。仁是仁慈，就是对应不杀生。义是指正义，应该做的事情我们做，不应该做的事不做，对应五戒里的不偷盗，偷盗就不义。礼是礼节，守礼法，对应五戒里的不邪淫。智是智慧，对应五戒的不饮酒。饮酒乱智慧，智慧生不起来，智慧一定是清净心中而生起的。不妄语这条戒就是五常里的信。仁义礼智信对应五戒，所以儒家和佛家讲的修持的方法都有相同之处，如果能够豁然贯通就不会起冲突。其实现在我们看到各个宗教，基督教也好，天主教也好，伊斯兰教也好，不也是劝人修善吗？都是让人同归於善，所以宗教与宗教之间怎么可以冲突？

    在最近出土的一个石碑，有个碑文，这是在唐朝唐肃宗时代的碑文，一个三教九流图。在这个图上有这么一段话，最后讲的话，这是讲三教九流是什么回事。三教就是儒释道三家，九流包括农流、纵横流、等等。这三教九流，这个碑文上讲「要在圆融，一以贯之」，就是要圆融，融会贯通，「三教一体，九流一源，百家一理，万法一门」。你看看在唐朝时代的人就已经有这样的理念，这是多元文化。三教都是一体，真是「理同出於一原，道并行而不悖」。

    现在的这些宗教，在新加坡有十大宗教，在中国有五大正式的宗教，印尼也是五大宗教。宗教好比三教九流一样，都是同一理、同一源，能够这样子融会贯通，宗教就能和谐；宗教和谐了，对於世界和平会产生积极的作用。师父上人曾经跟马来西亚的前首相马哈迪谈论的时候跟他讲，现在这个局势冲突很多，在四个方面能解决好，世界就太平了。这是讲国与国之间，族群与族群之间，派系与派系之间，还有宗教与宗教之间，这四个关系要处理好，和谐了，天下太平。马哈迪说这四个关系处理起来不容易，师父说对，但是从宗教入手比较容易。宗教和谐了，决定是对其他三个方面会带来积极的影响。而宗教和谐要彻底、要圆满必须在理上要通，不只是握握手吃个饭，表面和谐不能长久，要真正在理上对各教的教义能够融会贯通，这就能和谐。所以现在我们提倡「构建和谐世界」，这个理念非常值得政府领导人参考。

    在上谕里面，还引用了宋朝时代宋文帝和他的一位臣子叫做何尚之的对话，他们谈论治国之策。何尚之就这样子跟宋文帝说，他说：

    【百家之乡。十人持五戒。则十人淳谨。千室之邑。百人持十善。则百人和睦。持此风教。以周寰区。则编户亿千。仁人百万。而能行一善则去一恶。去一恶则息一刑。一刑息於家。万刑息於国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。】

    这一段话讲的就是现在国家领导人提倡的「如何构建和谐世界」。他讲，如果在『百家之乡』，这一百个家庭，算一家四口人，一百个家庭就四百人，这么一个乡里，如果有『十人持五戒』，这十人就能够淳厚、谨慎，他就能够影响同乡的人。在『千室之邑』，「邑」就是指小城，在一个小城里面有一千户人家，如果这一千户人家的城市里面有一百个人修十善，这一百人一定能和睦，所以这一百人也能影响这个城市。用这个道理可以推演，用五戒十善的教育来推动，『风教』，「风」就是风气，「教」是教育，这样子的话可以影响到一个国家，『寰区』就是国家，这个国家一定就能够太平。所以他讲，一个国家这么多人口，像我们中国十四亿人口，十四亿人口里面如果有百分之一能够修五戒十善，这就是一千四百万，所以『仁人百万』，这样子每个人都修善，修得一善自然就去了一恶。比如修不杀生的善，那么就去掉杀生的恶，修不偷盗的善，就没有偷盗的恶，一恶止住了，就能够废掉一个刑罚。因为法律、刑罚是来制止恶，恶去掉了，刑罚也没有用了。所以『一刑息於家，万刑息於国』，真的是天下太平，『洵乎可以垂拱坐致太平矣』，和谐社会、和谐世界就垂手可得，不用操心。

    这里面最重要的就是教育，教育什么？道德、伦理、因果，让人人都懂得伦理道德、懂得因果报应；明了人与人之间的关系，人与自然的关系，人与天地鬼神的关系。天地鬼神我们用现代话来说，跟不同宗教之间的关系，关系都处理好了，这不是和谐了吗？所以古圣先贤所讲的「建国君民，教学为先」，这是《礼记．学记》上的话，教学非常重要。

    《十善业道经》是佛法教学的基础，它讲的是因果教育，讲的是断恶修善、破迷开悟，也讲到转凡成圣。这里面讲到一句话，「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，这是本经的中心。教导我们昼夜，就是一天二十四小时，都常念善法，这个念就是指念头，常念善法就是心善，思惟善法就是思想善，观察善法就是指行为善，身口意三业都善，做到这一点就是菩萨。所以这个修学科目，这一句话可以说是佛法教学的总纲领。上谕中讲到：

    【斯言也。盖以劝善者。治天下之要道也。】

    『斯言』就是以上讲的这段话，何尚之对宋文帝的劝谏，是什么？是能够劝导全国人民来行善，这是使天下大治的要道，能够实现和谐社会，推广到世界就是和谐世界。所以，儒释道三家讲的教学的功用就是和谐社会、和谐世界；对自己而言，就是帮助我们自己实现纯净纯善的心态。我们现在讲课，我们学习，师父上人给我写了个题目叫做「纯净纯善，和谐世界」系列讲演，这个名词写得太好了；纯净纯善是对自己，和谐世界是对外在的世界，对众生。说老实话，真正做到常念、思惟、观察善法的人，他就能够做到纯净纯善，他一天二十四小时都不念恶只念善，心地纯净纯善。他所看到的世界就是和谐世界，为什么？他没有看到恶，他内心里没有一丝毫的恶，就看不到外在世界的恶；他内心里没有冲突，就看不到外在的冲突；内心里没有是非人我，就看不到外在的是非人我，全在我们这一心。

    雍正皇帝是一位非常开明的皇帝，也很有学问，他能够对三家的教学融会贯通，写出这篇上谕，这真的是治国良策。其实清朝皇帝大部分都是佛门皈依弟子，你看开国的皇帝顺治皇帝，他做皇帝都做得觉得并不是好受，不如去学习佛法，所以他出家了，顺治皇帝出家。下来的康熙、雍正、干隆，乃至后面这些皇帝、皇室中的人都是学佛的，当时在宫廷里面把《无量寿经》做为学习的一个专门的经典。所以清朝，你看满族人是少数民族，能够统治中国这么大的疆土，能够安定两百多年，这确实是皇帝他们懂得治国之策。

    这部《十善业道经》前面所附的这篇上谕，也可以说是我们这次讲课学习的序文，也可以做为讲席的缘起，给我们明确了，三家的教学是圆融的。其目的是让我们回归本性本善，其功用是帮助构建和谐社会、和谐世界。所以这是一部对我们自己修学和对於社会都是有非常积极的、重要意义的经典，我们以非常恭敬的心态来学习这部宝典。

    下面我们正式来学习本经，首先请看经题：

    【佛说十善业道经。】

    这个经题分为两部分，一部分是『佛说十善业道』，这属於别题，『经』属於通题。所谓通题就是每部经都有这个字，这是通用的；别题是这部经区别於其他经典的。先说「佛」字，佛他是人，他所说的「十善业道」，所以这部经是「佛」，这是人，「说十善业道」是法，在立题里面有七种立题，这是属於人法立题，有人、有法。

    这部经当然是佛说的，释迦牟尼佛说的，为什么偏偏还要讲个佛说？这个是有很深的意思。在经教里面我们知道，凡是经典上面冠上「佛说」的，这部经典比其他经典就有更特殊的地方。比如我们熟读的净土经里面的《佛说阿弥陀经》，或者是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，简称《无量寿经》，上面都有「佛说」，这些经典是佛不问自说，没有人请问，自己说的。为什么佛自己说？像《佛说阿弥陀经》，没人问，他自己说，这是因为这个法门太重要，对众生有莫大的利益，但是又没有人有这个智慧来启请佛来讲，所以佛就自己说。还有一般的体例，就是在本经的正宗分，第一句话讲的是佛说的，这也是指这经典非常重要，按照规矩这部经也通常加上佛说。所以《佛说十善业道经》上面也有佛说，这证明本经非常重要。其他经典可能佛未必说，但是这部经典佛必定要说，就好像净土经论一样，净土法门是诸佛必说的，这是非常重要的经典。

    「佛」字是梵语，全称是「佛陀耶」，中国人因为喜欢简单，就把三个字变成一个字，称为「佛」。什么人能够称为佛？能够彻底明了宇宙人生真相的人，这个人就可称为佛，所以佛是觉者的意思。它是一个学位，这个名称不一定说某个人独有的，只要你明了宇宙人生真相，你通达无碍了，你就能称为佛。你还有一点没明了，你不能称为佛，你能称为菩萨，所以佛陀是个学位名称。要知道人人本来就有佛性，换句话说，本来跟佛一样，我们只要回归本性本善，圆满恢复自性，就称为佛，所以这绝对不是专指某个人。当然此经是三千年前，我们这个世界上成佛的人释迦牟尼佛所说的。他给我们示现成佛，然后给我们指导出一条成佛之路，我们只要跟著他学习，也一样像他一样回归本性，成佛。

    「说」，这第二个字，有两层意思，表层的意思是这是佛讲的《十善业道经》；另外一层意思，「说」通古代的悦字，通假字，就是喜悦的悦，竖心边的。所以是「悦所怀也」，佛很欢喜、很高兴，就说出这部《十善业道经》。为什么高兴？因为佛看到我们众生修道根机成熟，佛盼著就是让我们回归本性本善，盼了好久，这一天一看众生的因缘成熟了，他高兴得很，所以他就说出了这部经典。正如《佛说阿弥陀经》的说一样，那也是佛非常高兴，看到众生这一生成佛的因缘成熟，可以往生净土成佛了，他非常高兴，就说出净土法门。

    「十」，十善业道有十个科目，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，十个科目。但是它的深义是代表大圆满，十在《华严经》里面就代表大圆满。所以讲的这个善法是包含著大圆满的善，这是无量无边的善法，归纳起来可以有这十大类。这个善就是善恶的标准，告诉我们要修十善，按照这个十善去做就能够得人天福报，甚至成圆满菩提。

    尊敬的各位大德同修，大家好。我们继续学习《佛说十善业道经》。刚才我们讲到经题的一半，讲到「佛说」还有「十善」，下面请看「业」字。业是什么？我们平时在日常生活当中处事待人接物，从早到晚做的所有的事情，这叫「事」，事情做完了就叫「业」。业就是指在心里，佛法里特指阿赖耶识里头，在阿赖耶识里面留下的一个印象，佛法里面称为种子，这个叫业。所以做善事就积累善业，做恶事就积累恶业。阿赖耶识能含藏一切造作的种子，不仅是身体的造作，还包括言语、起心动念，这些都属於造作，都会留下业。在阿赖耶识里面储存起来，哪怕是千劫、万劫，无量长的时间，它都不会灭掉。这个种子遇到缘就会起现行，那就成为果报。作的业留下的这是种子，这是因，将来遇到缘就结果。知道这个道理，我们真正要生起畏惧之心，为什么？因为哪怕是起心动念起一个恶念头，留下来的恶因将来都会有恶报。

    我给大家讲个例子，佛当年在世的时候，两个弟子，一个是阿难，一个是迦叶。这两个弟子，阿难很年轻，长得很俊美；迦叶年纪比较老，而且他又修苦行，所以相貌比较憔悴。有一天僧团来到一个瓜田旁边，瓜田里有个看瓜田的女孩子，结果这些出家人都渴了，佛就吩咐阿难去那个瓜地里去乞讨一个瓜回来，让大家分著吃解渴。阿难就过去了，结果还没有开口向这个女子请求乞讨一个瓜，这女子就瞪了他一眼，非常的不耐烦，就跑回家里去，没有理他。阿难没精打彩的回来，这时候世尊又叫迦叶尊者去乞讨。迦叶走到瓜田那里，还没有开口乞讨，那个女孩子就非常热情、满脸笑容的上来，对尊者说：老人家，你辛苦了，我这里这么多瓜，你愿意吃多少就拿多少。非常热情，结果把瓜请回来分给大家吃。阿难就觉得很不解，因为阿难长得很英俊潇洒，为什么这个女子见了他这么讨厌？迦叶长得比较老、憔悴，为什么这个女子见到他这么热情？问什么原因？

    世尊就告诉他说，这是你们俩跟这个女子在很多生前，有一世结了一个缘。在很多生之前，这个女子是一头猫，这个猫在路边死了，尸体已经发臭。这时候来了两位出家人，都是修道的比丘，一个年轻的出家人走过，看到这猫死在路上，就捏著鼻子走过去，理都不理它。第二个出家人来了之后，看到这个死猫，生起了慈悲心，於是在路边挖了个坑，把这只猫给埋了，就这么一段因缘。佛告诉他，这个姑娘这一世见到了迦叶尊者，那是埋它的那个修行人，所以特别热情；你阿难是前生捏著鼻子走过的那个修行人，所以她看见你，理都不理你。你看看，多生多世之前就起一个念头，这个修行人嫌弃这个死猫，就这么一念，你看这一生都有果报。另外那个修行人，迦叶尊者的前生，他起一念慈悲，埋了这个猫，这一生就获得善报。所以这就是业，在阿赖耶识里面含藏，遇到缘就起现行。我们懂得这个道理，起心动念都不可以乱来，都要知道有因果的。

    业包括善业、恶业，还有无记业。什么叫做善业？善业，佛法里的标准讲的是，凡是利人的，利益一切众生的，不为自己的，这是善业。什么是恶业？凡是利益自己的，这就是恶业。这个标准很多人可能，特别是初学的人，不能接受，「怎么说我利益自己的就是恶？我想不通９要知道佛法教学的目标是让我们这一生永脱生死轮回，轮回太苦，如果有宿命通知道自己的前世，那得吓得一身冷汗。为什么？我们百分之九十以上轮回的生活环境都在三恶道里面。你看世尊当年，证得阿罗汉的这些弟子们他们有宿命通，回想自己前生在地狱里面受苦的状况都流血汗，太苦了。幸亏我们记不起前生，没有宿命通，所以没有宿命通也不是坏事，要是记起前生，连阿罗汉这么有定功的人都吓出血汗，那我们真的是吓死了。所以轮回真的苦，这一生一定要脱离六道轮回。

    轮回的业因就是自私自利，在佛法里面称为我执，执著这个我，什么事情都为了我，满足我自己的欲望，生起这些自私自利、贪瞋痴慢的念头，追逐五欲六尘的享受，为了这个我造作恶业。所以只要有「我」的念头，你就出不了六道轮回，你懂得这个道理，才知道为什么凡是为自己的是恶业，那是让你生生世世轮回六道的业因，还不是恶业是什么！真正的善业是完全不为自己，为一切众生。

    我们往生西方极乐世界，大家观念要清楚，不是为了贪图极乐世界的享受。看到《无量寿经》里讲的，极乐世界泉池、林树、花鸟，青色青光，白色白光，赤色赤光，这么好看，贪图享受去极乐世界，那你叫做为个人打算，那去不了。真正要去极乐世界，首先得发菩提心，是为一切苦难众生，我现在要救度他们，但是我没有本事，所以我得求生净土。在极乐世界受阿弥陀佛一加持，我的功德具足，我的神通自在，我就能够到十方去帮助一切众生。是为了这个去的，这是善的。

    除了善业、恶业以外，还有一种叫无记业，无记业是说不上善恶的。比如每天吃饭、洗澡，洗完澡之后穿衣服，穿衣服之后上床睡觉，这些都没有什么起心动念，没有什么善恶的，这是无记业。可是无记业也会留下印象，也会造作这些业习种子。佛告诉我们这些统统要舍掉，修什么？修净业，就是念阿弥陀佛，一心一意求生净土，这是修净业，修净业才是圆满的善。

    这部《十善业道经》虽然在佛法里属於基础科目，是教初学的，可是要知道，这部经典是既通初学也通圆满的如来果地，这是圆融的。从初发心开始学佛，一直修到阿罗汉、菩萨，到如来果地，他所修的无非就是十善业道的圆满落实，所以十善业里的每一条含义都非常深广。经里面都讲，这是声闻菩提、独觉菩提，乃至无上菩提所修的科目，所以大家要懂得这个道理，要认真努力去奉行。我们求生西方极乐世界，这也是最重要的基础，三福的第一条，不可以忽略。不要以为我什么都不管，就是念一句阿弥陀佛，这个理上虽然能说得通，但是如果没有十善业的基础，往往念佛念得飘，内心里的恶念不能够去除，就不能跟佛有感应道交。

    经题里面，十善业道的「道」，这是双关语。从理上讲，这个道字是讲宇宙人生的自然规则，大道；从事上讲，这个道就是讲的一真法界、十法界。我们修十善，按照我们修的水平的高低，就感应到不同的法界里面。如果把这十善业分成十个等级，就是你修学功夫的高低，修十个等级，最圆满的打十分，最低级的打一分。如果这么分的话，我们可以说，你要是把十善业道修圆满，得满分，你就进了一真法界，你就是一真法界里的佛。如果减一分，你得九分，那你是菩萨，在十法界里面做菩萨。一直往下降，菩萨下面阿罗汉，这是四圣法界里面，有缘觉、声闻。再往下是六道，天、人、阿修罗、畜生、饿鬼，这么一直下去，十善愈少，你的层次愈低，所以你得这个道，这是你的法界。实际上不仅是我们来生，因为我们造的十善业多少，感应不同的道。如果十善业一点都没有，就到地狱去。那是讲来生的去向。

    就在这一生，你看我们做人的，人道里面也有十法界，有的是大善人。你看我们师父上人，不要说其他人，师父上人就好比我们人中的佛法界，他的福慧修得很圆满。再下来，有菩萨，有声闻、缘觉，也有天人，也有饿鬼、地狱、畜生。什么是饿鬼？贪得无厌的人就是饿鬼。什么是地狱众生？瞋恚习气、嫉妒心很强的，那是人中的地狱。愚痴的人，什么是愚痴？老是犹犹豫豫的，对这些事理也是糊里糊涂的，不明因果，心里面七上八下，没有个著落，愚痴，这好比人中的畜生道。从这个道理你去想，每一道里面其实都有十个道，都有六道和四圣法界，四圣法界里面就包括声闻、缘觉、菩萨和佛。天台大师分的百界千如，十界里面，每一界又分十个道，就是一百界；这一百界里面，每一界又分十个道，这是百界千如。如此分下去，无量无边，无非都是我们造作善业多少不同，感应的道就不同。

    经题里的最后一个字，「经」，这是通题，这是对这部经典的尊称。什么文章可以称为经？不是每一部书都可以称为经的，因为经讲的是宇宙人生真相，是圣贤人所说的，所以我们尊它为经。经，通常古德用四个概念来解释，所谓「贯、摄、常、法」。「贯」就是贯通，表明这个文章的层次分明，非常有条理，从头到尾前后呼应，能够贯穿，能够一致，这是好文章，所以称为贯。通常在经典我们用科判来看就看得很清楚，这一部经典你用科判，就是把它的层次、结构分出来，可以分到多加一个字都多余，都画蛇添足，减一个字意思就不圆满，到这个程度。所以真的是不能加一字、不能减一字，这个经典才是真正的好的经典，佛经都是这样。

    「摄」就是摄受，摄受人心。就是让人读了这部经典，百读不厌，欲罢不能，世间的好书都是这样。你看古代四大，《红楼梦》、《三国演义》、《西游记》、《水浒传》，这都是让人看了好像看了又想看。世间好的文艺作品也是这样，有些好的电影看了一遍还想看，这是它能摄受人心，有吸引力。一般不好的文章看过一遍就不想再看，我们平时读报纸，在座有没有人读报纸是读了又读、读了又读，一篇文章读三遍的有没有？这很少，为什么？它的吸引力有限。经典摄受人心，吸引力强，不但让你一辈子读不厌，《无量寿经》我自己每天都读，也读了好多年，我听说《无量寿经》有人读过一万遍以上，也不少，百读不厌，万读不厌。不单指经典一辈子读不厌，就是生生世世都读不厌，一直读到成佛还读不厌，为什么？它是自性的流露，让我们回归本性本善，这是活的不是死的，怎么会读得厌？

    底下的意思，「常」就是恒常、永恒的意思，这是讲经典里讲的理论、方法永远都不变，超越时空的，无论在何时何地去看，都是正确的。你说十善业道，古人要修十善业，今人也要修十善业；中国人得修十善业，外国人是不是不修？他也得修。所以善的标准是一致的，这是「常」。最后一个，「法」的意思是法则，这是无论在何时何处，任何众生依据这个法则来修学都能够成就。所以「经」包括贯、摄、常、法四个含义，具足这四个特色的才能称为经。《佛说十善业道经》，经题我们就报告到此地。它是十方三世一切诸佛都必须宣说的，是基础的修学科目。无论你学哪个法门，你念佛的也好，参禅的也好，学密的，学教的，都得要以十善业道为基矗下来为大家解释人题：

    【唐于阗三藏法师实叉难陀译。】

    我们知道释迦牟尼佛自己没有写东西，他灭度以后，是弟子们结集经典，成为一部部的这些文字记录。它是用梵文写的，传到中国来必须经过翻译。这部经翻译的时候是在唐朝，唐朝刚好是武则天的时代。我们知道武则天是中国历史上唯一的女皇，她是唐高宗之后的一个皇帝。当时在『于阗』这个地方，于阗是现在我们说的新疆和阗，这是指这位译经者的籍贯，他从哪里来的。这位法师，『实叉难陀』是他的名字，他是『三藏法师』。三藏，我们知道是通达经律论三藏，这个人才能称为三藏法师。古人对於翻译经典非常慎重，谁能翻译经典？都是开悟的大德。实叉难陀对於翻译经典做了很多的贡献，脍炙人口的《地藏菩萨本愿经》是实叉难陀翻译的，还有现在我们师父在讲的《八十华严》也是实叉难陀翻译的，这部《佛说十善业道经》也是他翻译的。所以他的贡献很大，不亚於鸠摩罗什大师，也不亚於玄奘大师。

    鸠摩罗什，我们知道当时他翻译的译场有四百多人，玄奘大师的译场有六百多人，规模宏大。我们知道实叉难陀当时一定会有译场，翻译的工作一定是一个团体合作的。写这个人做为译者，因为他是负责人，这是位开悟的大德。实叉难陀这个名字翻译成中国的意思叫喜学，喜欢的喜，学问的学，从这个名字可以看得出这个人一定是很喜欢学习，好学。孔子说「好学近乎智」，真正好学的人有智慧，这也等於是劝导我们在学业上面要精进用功，不能够懒散。

    最后『译』，就是指把经典从梵文翻译成中文。这位法师不是中国本地人，但是你看他翻译的经典的语句很流畅，中国人都很喜欢读。这里就简单的介绍了这位译经人。下面我们来看经文，请看第一句：

    【如是我闻。一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。】

    好，请看到这里。这一段经文，这是每部经的通例，都有的，这讲的是六种成就。通常我们说经典都是在人间讲的，释迦牟尼佛或者对弟子讲的，或者对信众讲的，可是这部经却是在龙宫里讲的，这个因缘也很特殊，底下我们会详细介绍。

    我们知道佛一生没有立文字，他在临终的时候嘱咐弟子阿难尊者，让他结集经典的时候要有个规矩，就是每部经前面都要加上四个字，「如是我闻」这四个字。这四个字表面的意思说，就是阿难自己自称，就是正如我所听到的那样，就是他(阿难)从老师世尊释迦牟尼佛那里听到的。「如是」也表示确实是这样的，增加大家的信心。可是如果从《大智度论》解释这四个字，我们来看，这四个字有无量义。「如」是讲的真如、自性，所以「如是」就是讲真如、自性才「是」；如果不是真如、不是自性，那就不是。所以这里讲的，是和非、善与恶、美与丑，区分的标准在哪里？就在真如。是真如，符合真如自性的就叫是，如果不符合真如自性的就是非。就像《太上感应篇》里面我们都学习到「是道则进，非道则退」，是道和非道从哪里区分？就从自性上来看。

    自性才是真实的，是唯一真实，自性以外的任何一切法都不真实，《金刚经》里讲的「一切法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。为什么？这一切法都没有自性，都是我们自性显现出来的，既然是显现的，它就是虚妄，它没有一个真实的自体。只有真如才存在，那才真是，其他一切法都是梦幻泡影，都不真实。佛非常了解这个事实状况，所以他就住在真如实相当中，凡夫被幻相给迷惑了，所以如来住在「是」里头，凡夫住在「非」里头。他迷惑就造业，不知道自己所执著的、所分别的其实是假的，不是真的。如何从凡夫的境界回归到如来真如境界里面？那就要靠觉悟。一觉悟，真正明白，彻底明白一切法如梦幻泡影，如露亦如电，他就从幻相中回头了，他能够观照出这个幻相不真实，没有自性，於是他就能够住在真如里面，这个人我们就称他为「佛」。

    当一个人明白以后，他一定生起大慈大悲，把事实真相告诉那些还在迷惑当中的人。像释迦牟尼佛，他悟道了，他就会讲经说法四十九年，不辞辛劳，为大众说明宇宙人生的真相。所说的就是「如是」这两个字，都是讲真如自性，都是讲是道与真如相应的这些事情。所以「如是」还有一层意思，就是释迦牟尼佛从真如自性里面流露出来的这些法，那就是如是。所以，圣人讲经说法教学都不是用自己的意思，圣人没有意思，有意思的是凡夫。凡夫用的是心意识，「心」就是阿赖耶识，是含藏种子；「意」就是执著，它是指第七意识末那识；「识」是指第六意识，是分别，他用的是心意识，都是用的妄想分别执著。圣人离开了妄想分别执著，完全是自性当中流露出来的，对众生也是应机说法，所以他所说的叫「如是」，讲的都是自性本来的东西。

    如是我闻的「我」，表面的意思是阿难的自称，阿难尊者复讲释迦牟尼佛的经典，就像我现在讲的也是复讲我们师父上人的，所以我们也要冠上「如是我闻」。为什么？因为我们是凡夫，还要用心意识，自己没有证得自性之前就不能够来创造，所以讲的要是圣贤的意思，叫复讲。什么时候你可以离开圣人、老师来讲？自己证得自性的时候。证得自性其实也不是讲自己的意思，还是讲真如本性的意思，这个意思每一位圣人、诸佛都一样的。所以这个我，真实的意思是代表自性。真我是尽虚空遍法界，不是我这个色身。大家不要以为这个身体就是我，那是你的妄想执著。就好比大海里头一朵浪花，我们的身体就像大海里的一朵浪花，你要执著这个浪花是我，那你就见不到大海。真正的我是什么？是这个大海。这一切众生就好比是浪花，都是我的一部分。浪花是不是大海的一部分？是！所以一切众生就是自性的一部分，自性所现的。真正明心见性的人一定是把一切众生看成是自己，那是真我，得到这个真我之后就得大自在。所以「如是我闻」这四个字，代表的意思极其深广。如是两个字是代表「信成就」，阿难特别加上这两个字，就是说真的跟世尊讲的一样，这也是自性所流露出来的智慧的教育，让大家生起信心，信成就。「我闻」是「闻成就」。

    下面「一时」是「时成就」。一时是指时间，时间为什么没有年、月、日、时？你看现在人写文章都标明二００七年四月四号，今天是这个日子，所以就写明。大家会不会奇怪阿难结集经典为什么不写明当时的年、月、日？为什么写一时？不写他不是忘了，那是有深义的。我们知道现在的科学家都已经了解，时间本身是一个抽象概念，它是人类的错觉。爱因斯坦的相对论就为我们证明，时间长短是由物体运动的相对速度来决定的。相当於光速来讲，如果运动速度接近光速，时间会变慢；如果等於光速，时间就停止了；如果超过光速，在理论上讲，你就可以回到过去，所以时间本身并不是固定的。一时是什么时候？就是师资道合之时，就是众生听这部经典的因缘成熟了，这个时候就是经典所说的时候。所以它并不是指那个三千年前，佛讲了正法一千年，像法一千年，末法一万年，这个时间好像很真实，那不是。如果一个人真正善根成熟了，这一生能得度，佛会示现来跟他讲法，对他来讲他就是生活在正法时期。哪怕是在佛当年在世的时候，如果一个人没有善根，不肯接受佛的教导，他即使见到佛也不能得度，对他来讲这是末法时期。所以时间并不固定，看看一个人得度的因缘。当下诸位在座的，因缘成熟，修十善业道，这一生求无上菩提，就在此时，正是经典所说之时，那就是一时。

    在净土宗里面讲一心不乱，念佛念到一心不乱的时候，法界就通了，时间、空间就不成障碍，过去现在未来同时你可以看到，就在此时，也是一时，一心不乱之时。在史传里面记载，隋朝时候的智者大师，天台宗的祖师，他读《法华经》读到「药王菩萨本事品」，正读到这个时候，他入定了。结果到了印度的灵鹫山，释迦牟尼佛在灵鹫山还在讲《法华经》，他到了那里就听了一座，然后出定以后就告诉别人「世尊讲《法华经》的法会还没散」。当智者大师念经念到一心不乱的时候，时空就不能障碍他了，世尊当年讲《法华经》那一时，正是他现在听《法华经》之时，我们说他进入了时间隧道，用现在科学讲，进入时间隧道回到过去。其实哪有什么过去现在未来？《金刚经》里讲要离寿者相，就不要有这些时间概念，这些概念，爱因斯坦这大科学家都说这是人类的错觉。因为你执著，你才有时间的观念。当我们用功的时候，读经的时候，一入定那正是佛讲经之时。

    下面『佛在』，「一时，佛在」，「佛」是指本师释迦牟尼佛，佛教的创始人，要知道他是一位多元文化教育的义务工作者，千万不可以把他当作神明来看。不是上帝，不是神明，他是一位教育家，他讲经四十九年，说法三百余会，每天办班教学。这里这个「在」字讲得很有意思，他不讲佛住，他讲佛在。一般我们说你住哪里？我住在油麻地，我住在汉口道。在和住就不同。为什么讲佛在，不讲佛住？这是因为在有随缘的意思，他不祝你看《金刚经》里讲的「应无所住，而生其心」，所以他无所祝佛无所住，他住在哪？我们说如果佛有住处，他住的是一真法界。一真法界在哪里？当下就是，只是我们迷惑颠倒，看不到一真法界。佛跟我们手牵著手，他住一真法界，我们住在六道轮回里面。佛住一真法界，他就看见众生得度的因缘成熟的，他就应机说法，随众生心，应所知量。众生有感，佛菩萨有应，有应他就在，这里的众生因缘成熟，他就在这里说法；这里众生因缘没有成熟，他就不在这里，他很随缘，随缘现身。我们也要学习世尊的这种随缘，一切都不执著。连我们的身体都不执著，身体在世间一天就好好为众生工作一天，什么时候因缘成熟，娑婆缘尽，我们毫不执著求生净土，这就好。这是无住又生心，生心就是求生净土的心，念阿弥陀佛的心，这就好。

    『佛在娑竭罗龙宫』，「娑竭罗」是梵语，意思是咸水海。咸水海就是大海，大海的水是咸的。海水是苦涩的，你不敢喝的，它代表苦海，一切世间就像苦海一样。「龙宫」，这是大龙菩萨所在的道场，这位菩萨是法身大士，他在龙宫里面。我们要问了，龙宫到底有没有？现在科学很发达，整个太平洋、大西洋从头到尾、从顶到下都探测过，为什么没看见龙宫？要知道龙宫不是在我们这个三维空间里面。空间有多维次的，它是在另一个维次空间。这些空间与空间之间，哪怕是交错在一起，你也看不到，为什么？因为它在不同的时空里面。我们相信龙宫真有，不是我们看不到就没有。龙宫，龙代表千变万化，所以大海里头这些千变万化、形形色色的众生，其实代表什么？就代表我们的社会，你看我们社会形形色色各种不同的人事物。这是在这样的一个道场里面，这是指我们现前的社会。

    『与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱』，这是讲听经的大众。比丘就是出家人受了比丘戒，但是他们不是一般比丘，是「大比丘」。前面冠上个「大」字就不是普通人，他是大乘菩萨示现。有八千人，实际上这个数字也是代表圆满的，就是无量无边的这些修行人，他们有能力到龙宫听法。然后还有「三万二千菩萨摩诃萨」，菩萨后面加个摩诃萨就是大菩萨，都是一真法界里的菩萨。合起来，八千比丘加上三万二千菩萨，总共四万人。

    比丘众的众字还代表僧团，有六和、和合的意思。如果一个团体修六和敬，就是世间受人尊敬的团体。像我们香港佛陀教育协会，在我们老法师的领导之下，人人能够守六和敬，遵佛的教诲，遵我们师父的教诲，这样的话真正做到「见和同解，戒和同修」，六和敬里面这两条最重要。见解要相同，同一个修学理念，戒和同修是同一个修学的方法，怎么修学？从基础学起，从《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道》这里修，这是戒和同修。这种团体真的是龙天护法护持，对於整个社会安定和睦、消灾免难会起积极的作用。大比丘众是六和僧团，加上这些大菩萨，汇集在大海里头龙宫里面听佛讲《十善业道经》，这也是一个殊胜的法会，佛很高兴说出这个大法。今天的时间到了，我们明天同一个时间继续来学习。好，谢谢大家。