很多时候，感情的最初，都是透过色相来的。我们看那人相貌俊朗，看那人笑颜如花，心中的一根弦，就被拨了一下。之后，再看那人时，便有了不一样的情感，心也随着他的举动，生出丝丝的情愫来。

    但这些建筑在物质基础上的情感，并不牢固。这色相后的本质，才是决定爱情是否长久的重要因素。

    仓央嘉措生于礼佛之家，父母有较高的素养。虽然他现在对佛学有些意兴阑珊，但他终究是佛教的信徒，他所追求的，始终是浸润了他身体十几年的精神世界。如此的仓央嘉措，一个不通文墨的女子，很难与之心意相通。

    所以对这段感情，仓央嘉措很快就失望了，他说：

    肌体虽已接触，

    未识情心深度；

    不若在地画图，

    能测天星度数。（萧蒂岩译）

    仓央嘉措很懊恼，虽然是顺水推舟的恋情，但他毕竟在心底有一丝希望。可现在，他却不满起来，他自问：难道我们只是有肉欲的恋人？为什么我看不到你内心真正的想法？你是爱着我的灵魂，还是仅仅爱着我的躯壳？感情如若只是与一块肉的交流，那又何须长久？

    在佛教中的戒律中，其实本没有戒除男女感情的条款。佛教最基础的戒律——“五戒”，为不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。其中与男女有关的戒律是“不邪淫”，这里的“淫”是充满肉欲的性行为，只通过物质的身体交互，来感觉快乐的一种非常物质的快感。它虽然可以使人感觉到精神的快乐，但这样的快乐，是建立在物质基础之上的，从根本上背离了佛教的宗旨。所以佛教要戒淫，出家之人，不能发生依赖身体的性行为，在家的居士，则不能发生背叛家人的性行为。

    佛教的“三界”中也指出，我们所处的世界为“欲界”，因为这里有男女之欲、食物之欲。这里的欲，是基于物质基础的欲望，所以它亦是指基于身体的肉欲。但对于男女之间的情感，佛教是没有提到的。那是因为，很难有人能够真正体味到真情感和欲望之间的差距。一些人因身体的荷尔蒙反应而堕入情感；一些人则是因有了情感，而堕入了肉欲的陷阱。不管怎样，世人很难把握好“爱”与“欲”的关系，所以佛教徒在执行这一戒律时，也习惯性地将“男女之爱”戒了。

    欲，是我们要戒除的物质生活；真情，却是我们可以保留的珍宝。在与这酿酒女的相恋中，仓央嘉措明白了这个道理。他要的不是那虚无的物欲，他要的是最珍贵的真情。这真情，不是对对方好那么简单，它更应该是对对方心灵的了解。仓央嘉措此时懊悔，当初不该如此仓促地接受这份感情。她为他带来的，不是美妙的爱情。即便她美丽不可方物，但她离他理想的爱恋，差得太远了。他懊恼地写道：

    邂逅相遇的娇娘，

    浑身散发着芳香；

    却像拾到块白玉，

    又把它抛到路旁。（高平译）

    想起当初遇到这酿酒女的情形，他就生气。他把怨气发泄在了酒肆老板娘的身上：

    与爱人邂逅相见，

    是酒家妈妈牵的线；

    如果欠下孽债，

    可得你来负担！（高平译）

    还好，仓央嘉措能够及时从中醒悟，否则他继续沉沦，真会为今生欠下孽债。

    佛教讲究的是因果轮回，任何一件事情都可能成为一个因，它将导致未来的果报。种善因，就能得善果；种恶因，就会得恶果。如果仓央嘉措沉沦在情欲之中，就会造下一个恶因，他必将在未来或者下一世遭到恶报。但仓央嘉措正在气恼之中，他认为这恶因是酒肆老板娘导致的，她也为此种下了一个恶因，他现在为未来欠下的孽债，需要老板娘去负担！

    这显然是仓央嘉措的气话，和禅师们的出口成脏差不多，只是在表示当时的情感。表达过了，这情绪也就过了，并不会多留心头。他依然来这酒肆，接受老板娘的道歉，和酿酒女坦然相对。

    好聚好散的恋人，相见时依然可以是朋友，就如同仓央嘉措与娇娘，虽然决裂，可毕竟有甜美的过去，没有必要把对方恨之入骨，不能入眼。

    感情，就应该是一次拿得起放得下的举重，不要让自己陷入一场负重的比赛。高估自己的能力，便会使自己受伤。人总要对自己的感情有正确的评价，太过偏激，也许可令你失去本可能存在的美好。

    仓央嘉措和娇娘对两人感情的失败，都很明确原因，继而见面，依然相视而笑。

    对这事，老板娘自己倒是内疚了很久。她知道这宕桑旺波说的，不过是过场的调笑话，她并不介意，她介意的是，她低估了他对感情的要求。仓央嘉措对恋人的要求，其实很高，堪称完美：不为钱，不为欲，有共同爱好，重情义，又有仙女的容貌，甚至在两人的交流中都要契合。仓央嘉措要的感情，就像一个乌托邦。

    不仅是老板娘，就连仓央嘉措也怀疑着。他突然觉得自己身处的世界虚无起来，变得没有什么意义。但凡遭受过重创的人，都容易生出如许的厌世情绪。仓央嘉措经历了父母的生死，经历了身份的突变，经历了傀儡的压抑，经历了感情的背叛和打击，他在人生的任何一个方面都不如意，他审视自己的人生，难以发觉值得他得意之处。

    这人生有什么意义？这世界有什么意义？他一概不知道，他知道的是，他不如全世界的意，全世界也不如他的意。他的心思在酒香中飘忽得不知方向，他感觉自己身处在一座虚无之城。

    佛说：我们身处的一切，是虚无的，就连我们身处的躯壳，都是虚无的。用一句标准的佛教术语来说，这虚无，就是“四大皆空”。

    通常我们知道，“四大皆空”指的是一切皆是虚无，不过很多人并不知道何为“四大”。佛家认为，世界是由地、水、火、风四大元素组成。这四大元素的说法，听起来甚为耳熟？在影片《第五元素》中，也提到了西方文明中的四大基本元素，竟与佛教的一模一样。佛教的四大元素理念，因袭自印度教的创始思想。不同的是，佛教虽然认为世界是物质的，但同时也提出，这些物质是虚无的。

    这样的理论听起来极为矛盾，其实这不过是佛教搞的思辨术。佛教认为，世界有物质的本相，但相的里面，有各自的自性。就好像我们的身体，是物质的相；我们的精神意志，是藏在这物质的相中的自性。因为有这样的自性，所以我们才各不相同，世界才丰富多彩。但也正是因为有这样的本相和自性，我们才烦恼多多。

    所以，如果想让我们的思想解放，破除诸多烦恼，首先要做的，就是破除对相的执迷。如此我们方知，自性主导我们的行为和思维，才知自我力量的强大。这就是为何佛教要说“四大皆空”。物质都是虚无的，只有自性才是最为真实的。只有认识到了自性，才可能寻找到智慧。

    可这只是一方面。当我们把本相的“色”当做了“空”，那么我们的自性所住的，就是一座虚无之城。既然自性是依靠虚无而存在的，那怎么可以说它是实在的呢？我们只能说自性也是空。现在不仅“四大皆空”了，甚至出现了“性空”。这样说来，这个世界岂不就是空空荡荡的一片？

    佛教却说，什么都是空的认识，是顽空，是恶业。我们既然能感知自性，能感知本相，就说明它们是存在的，它们本来具有物质的属性。由此，“空”即是“色”。

    佛教的色空观说得非常绕，绕得有条理的人也容易被弄糊涂。可就是这样的绕，让思辨变得不仅仅是乐趣，更富智慧。当一个人能将这样绕的思想理顺时，他的心就能真正理解“色即是空，空即是色”的道理，心便彻底地获得自由。不执迷，不留恋，不抛弃，不离舍。随遇而安、自由自在地生活于物质的世间，无障无碍。

    不知道仓央嘉措有没有真正理解这种“相”、“性”的“色”、“空”变换，至少此时他觉得他的世界是虚幻的。他是在用他的肉身去感知虚幻的物质世界，他的心灵，则在探索难以被人察觉的智慧。

    所以不少后人，认为他做到了，他完全有于世间无碍的智慧。世人喜欢他的诗，喜欢他的坦诚，喜欢他的自由随性，便连带喜欢上了他这个人。所以他的一切应该是美的，应该是没有缺失的。所以他们认为，他是在彻底地了悟了佛学的色空观后，才以放浪形骸的举止来反观世间。他的入世法，是对人世最真切的关怀。

    其实要说看透了色空变换的活佛，济公可算是一个。他的“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，就是无色无空的最好体现。一切外物都入不了他的法眼，所以他不在乎外观的华贵和整洁与否。既然外物不入他的法眼，万物就等同于一般。华贵、整洁与肮脏没有区别，富贵与贫穷也没有区别。好的东西，他能心安理得地享受；劣等的东西，他也能甘之如饴。他感受着世间的物来物去，却一切都不挂心头。

    宋代无门禅师的诗说得好：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无烦事挂心头，便是人间好时节。”世间自有大美在，但只有心的自由，才能让人时刻感受到美。出家之人所追求的，就是这种心的自由。

    但能修炼至此的，能有几人？

    仓央嘉措算是其中之一么？或许算。至少告别了两段荒唐的情感后，他看穿了这世人的伪善。他知道这一个个笑吟吟的面孔后面，未必是一颗良善的心。即便是一颗良善之心，却缺乏智慧，亦如同行尸走肉一般。

    于是他坐在酒肆里一个人喝酒，他也和大家一起唱歌，他也与人互敬干杯，但他的心退了一步。他不再积极地想要融入到真正的世俗中去了。他开始用心去观察、去感受世人的情感，去判断他们情感的真假，去感知他们的智慧。他要去寻一段真的感情，而非构筑在任何的物质之上的。

    退一步或许真能海阔天空。这段时间，仓央嘉措的心是释然的。有酒且喝，有歌且唱，有乐且笑，一副“酒肉穿肠过，佛祖心中留”的派头。至少此时，他已经很像一个得道的活佛了。不过他的心中，尚还有一丝执迷，那便是对真性情的追求。

    真正看穿一切的人，又何须执迷于真情。情之于人，有则有之，无则无之。遇到有情之人，可以感其真，却不会入其心。真正的修行，应该是如此般来去如风。嬉笑人间，却不执迷于人间。

    仓央嘉措还得继续经历磨难，方能明白这一点。